BANHO DE OYEKUIWORI
Um pouco de limo de rio, ewe orumaya (Ponciana pulcherrima), quebra-mandinga, mil- flores (Clerodendrun fragans. Vent.), água-de-colônia e um pouco de mel de abelhas. Tomar seis banhos em honra de Oxun e de Xangô, durante seis dias seguidos.
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I I I OYEKUDI
REZA DE OYEKUDI
Oyekudi Orunmilá adifá joko, oloju Oyeku orugbo, akukó, ewere, yarako, ajá, ebejó, owo, iwá, bogbo inkan arajé ebebi kan lonlé ile Olofin.
Oyekudi Olorun lati Ku, lati Ku Oyekudi.
Este Odu representa o pôr-do-sol. Significa: O pênis morre entre as nádegas. É filho de Oyeku Meji e Odi Meji.
Determina que tudo o que se pede a Orunmilá pode ser obtido ou não, pois está nas mãos de Olofin conceder o que for pedido.
É um signo de enganos e conspirações.
Assinala doenças venéreas e suas conseqüências fatais. Foi por este signo que Orunmilá, por ordem de Olofin, veio organizar o mundo que se encontrava em desordem total.
Neste signo Orunmilá curou-se de um problema de impotência com o auxílio da
laranja.
Fala de uma pessoa que não conhece o próprio pai. Assinala insultos e situações de ridículo para o Awo.
O Awo é depreciado e ninguém lhe demonstra gratidão.
Aqui a pessoa vive infringindo os preceitos morais ditados por Olofin.
É preciso estar atento para não ser induzido à prática de um ato desabonador que pode lhe custar a vida.
A pessoa não pode visitar presos, pois isto poderá trazer-lhe algum tipo de implicação que poderá provocar sua prisão.
Não deve andar em grupos.
Não pode ser fiador nem testemunha de ninguém para não sofrer decepções e
prejuízos.
Só terá sorte depois que assentar Orunmilá.
Avisa ao homem que sua mulher tem que fazer Orixá. Acusa sofrimento e males nas pernas.
A mulher não é feliz com o homem que tem ao seu lado.
ITAN DE OYEKUDI
Numa época em que todos os seres humanos guerreavam-se incessantemente, Olofin ordenou que todos os Orixás intercedessem junto a eles.
De nada valeram os esforços desprendidos pelos Orixás, os homens continuavam a degladiar-se e, com seus combates, destruíam a natureza e retardavam o desenvolvimento da civilização.
Foi então que Olofin ordenou a Orunmilá que viesse ao mundo para por um fim ao caos estabelecido. Em sua missão, Orunmilá teria que acabar com o ódio, a inveja, a maldade, o orgulho, a ganância e o ciúme, sentimentos humanos que provocavam o desentendimento e as guerras.
Orunmilá, certo de obter sucesso em sua missão, estabeleceu para si próprio, uma punição: se não conseguisse cumprir as determinações de seu Pai jamais tomaria a cabeça de qualquer ser humano, como fazem os demais Orixás.
É por isto que, até hoje, Orunmilá não toma a cabeça de ninguém, nem mesmo das pessoas iniciadas no seu culto.
O Awo deste Odu, para ter dinheiro, tem que sentar-se ao lado de Orunmilá e cantar para agradá-lo.
Deve criar uma cabra e levá-la a passear, de vez em quando, com uma cordinha amarrada ao pescoço.
Saúda-se o Sol, pela manhã, durante dezesseis dias seguidos, e fecha-se as portas de casa antes de escurecer para impedir a entrada de maus espíritos.
Deve-se falar somente a verdade para ter a ajuda de Deus.
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I I I I OYEKUBIROSO
REZA DE OYEKUBIROSO
Oyekubiroso Awo otí Olofin Tuló xawo sadú merin otí, owo iwoko alá ori bogbo intori Aiye kobó otigbe eiyelé, agbo, intori Ikú.
Este é o caminho, através do qual, Ikú vem buscar as pessoas. Mostra a rota para o cemitério.
O doente não se recupera. Representa morte certa. Assinala doenças, desgostos e escassez.
Em osogbo arun5, fala de anemia, fraqueza geral do organismo, problemas renais,
problemas cardíacos e infecções gerais.
Para as mulheres assinala perdas, infertilidade e doenças nos seios.
Os homens têm problemas com seus espermatozóides. Padece de espermatogenosis, o que o impossibilita de procriar.
Aqui se reflete a maldição lançada por Lúcifer contra o barro e o pacto formalizado entre Ikú e Abitá.
Assinala acusações e calúnias. A pessoa está aturdida e preocupada com a saúde, tem a sensação de que está tonta, como que dopada ou drogada.
Deve-se colocar um boneco de pano preto atrás da porta e dar esmolas aos pobres. Aqui nasceram as cicatrizes que marcam o rosto.
Nasceram os pés-chatos e os joanetes.
Assinala uma disputa entre irmãos por uma determinada coisa. O mais velho deve abrir mão do pretendido para o bem de todos.
- - Mal que determina uma doença
Alguém deseja sua ruína no trabalho.
Neste signo os filhos de Omolú têm que assentar Aganjú e Orixaoko no mesmo dia em que assentarem Omolú. Têm que cuidar de Ibeji e seu Omolú não pode ser lavado com água.
Nasceu a convocação de todos os seres. Coloca-se um gongo, um tambor e uma maraca em Orunmilá.
Foi por este caminho que Oduduwa sentou-se no trono de Olofin.
O Awo deste signo perde a mãe muito cedo e seu signo irá sobrepujar o de seu
padrinho.
Na cerimônia de iniciação de Awofakan ou Akofá, a pessoa para quem saia este signo, sendo filha de Oxóssi, deve dirigir-se, com seu padrinho, a um rio e, ali, depois de banhar- se, deixar a metade da roupa que estiver vestindo para que as águas as carreguem.
O Babalawo deve fazer-lhe um amuleto com sete penas de ekodidé. Este amuleto deve ser forrado com contas de Oxun, de Exú, de Yemanjá e de Orunmilá.
Todos para quem surja este signo em itá têm que fazer ebó dentro de sua casa, no lugar onde costumam sentar-se, pois é ali que Ikú vai sempre ameaçá-los.
O ebó é feito com a pessoa sentada num banquinho com velas acesas atrás. Usa-se obí, pano preto, pano branco, pano vermelho, uma galinha, folhas de algodoeiro, de afoman (Pithecolobiun saman. Jacq. Benth.) e de romã (Punica granatum)
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I I I OYEKUWORIN
REZA DE OYEKUWORIN
Oyekuwónrin Babawá Ifá Obá Majire. Elegbara Babawá Ifá Ayore lokun, Obá lokun.
Egbara Ifá laye beifá ire axekun otá, lese Elegbara aun bati Awo bogbo oun Baye Oluwo.
É o resultado do encontro de Oyeku com Owónrin.
Foi por este caminho que Elegbara comeu galo e bode pela primeira vez. Neste signo Orunmilá fez ebó coletivo para o povo de Ifé, em plena praça.
Por este caminho chegam os espíritos malignos enviados por Azawani, encarregados de espalhar a peste e a morte.
Este Odu castiga, com a perda de tudo, as pessoas que abandonam os seus Santos. Tem que fazer orô para Egun.
Antes do sétimo dia, tem que oferecer um bode para Elegbara. Pega-se um otá, envolve-se num pedaço do couro do bode oferecido, tosta-se ligeiramente no fogo e dá-se à pessoa como amuleto para sorte e tranqüilidade.
Marca o profundo desgosto de Obatalá em face da despreocupação dos Babalawos com os males que assolam a Terra, e a forma como negligenciam os cuidados com Elegbara para amenizar estes males.
Para que o Awo deste Odu seja grande, tem que dar um bode e um galo a Elegbara todos os anos, repartindo seus pedaços com pessoas carentes de diferentes lugares.
Tem que ter sempre, em casa, um pedaço de couro de bode de Elegbara.
Refresca-se Elegbara com sete de suas ervas principais. Se não tem Elegbara assentado é preciso assentá-lo com a máxima urgência. Se já tem, deve olhar de que forma foi feito ou como está sendo tratado pois, certamente, alguma coisa está errada.
A mulher para quem surja este signo tem que receber akofá imediatamente. O homem tem que fazer Ifá, a não ser que exista algum impedimento.
Orunmilá é o único que pode salvá-lo.
Não permita que ninguém sente-se na porta de sua casa, principalmente mulheres.
Se você deseja ter filhos e não consegue. Faça ebó para que seu objetivo seja alcançado sem por em risco sua própria vida.
Neste Ifá a pessoa não mede esforços para alcançar o que pensa ser o melhor para sua felicidade, mesmo que isto ameace a sua segurança e a sua vida.
Fala de alguém que mantém relações com uma pessoa comprometida. Este relacionamento será descoberto e provocará tragédia e prantos.
A mulher sofre porque o marido não lhe dá a assistência sexual que necessita.
Aqui fala o bode velho que deverá enfrentar o cabritinho, assim que este se torne
adulto.
Se sair para um homem este signo recomenda nunca duvidar da paternidade de seus filhos e nunca abandonar nenhum deles, sob pena de ser desprezado pela sorte.
Nunca tente afastar seus filhos do carinho de sua mãe. Se o fizer, quando o filho crescer, irá abandoná-lo e repudiá-lo para seu castigo.
Dê muita atenção à criação de seus filhos, pois aqui se morre de tristeza pelo abandono dos filhos.
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I I I I OYEKUBARA
REZA DE OYEKUBARA
Oyekubara lodafun Oxun lo Osain Oni Xangô Xebe, xintilu osuxe meti exin niloko xixé Ifá xemi. Oxun loxe mamú Olufina opolopo otí ogu weru nixé omó Olofin lodafun Osain kaferefun Agbana Oni Xangô.
Este é um Odu de atração e amarração.
Ensina todas as formas de amarração entre dois seres humanos.
Neste signo não se obtém nada, usando força bruta, e sim, com o emprego da astúcia e da inteligência.
Este Odu arranca das trevas o espírito do Awo falecido.
O Awo deste Ifá deve acender uma luz em sua cabeceira sempre que for dormir, para iluminar as viagens de seu espírito durante o sono.
Neste Ifá corre-se o risco de ficar preso por toda a vida à uma pessoa de Oxun, servindo de joguete aos seus caprichos e ao seu egoísmo.
Avisa de uma dívida com Yemanjá e com Xangô.
A pessoa tem dentes fracos que se quebram com muita facilidade.
Deve fazer ebó com seus pelos pubianos, espalhá-los na porta de sua casa e colocar um apito em Oxun.
Colocar um cravo de estrada de ferro em Elegbara.
Deve cuidar de filhos adquiridos em aventuras extraconjugais.
Não deve ter bengalas ou guarda-chuvas pendurados. Ponha-os no chão. A pessoa pretendida acabará ficando ao seu lado.
O seu bom coração pode levá-lo ao fracasso. A mesma boca que diz sim, também diz
não.
Não corra tanto atrás do trabalho, existe tempo para tudo. Tem que receber Orunmilá para defender-se das maldições.
Tem que assentar seu Orixá para que ele o ajude a obter tudo o que deseja. Sua mulher é muito curiosa e faladeira. Não confie à ela os seus segredos. Aqui falam o boi e o cavalo que só podem ser compreendidos por seus donos.
EBÓ DE OYEKUBARA
Um galo e um pouco de pelos de rabo de cavalo. Sacrifica-se o galo e deixa-se um pouco do ejé escorrer sobre os pelos. Depois, secam-se os pelos, pica-se bem picado e mistura- se com epô pupá, separando uma porção para ser soprada em quem se deseja conquistar. O epô com os pelos picados é oferecido a Elegbara.
SABÃO DE OYEKUBARA
Prepara-se, amassando com as mãos, uma mistura de sabão da costa, alguns pelos picados de crina de cavalo, três búzios socados e feitos em pó, um pouquinho de terra da rua e dezesseis grãos de ataré. Depois de tudo bem misturado, coloca-se a massa dentro de um pedaço de cabaça e espeta-se uma pena de ekodidé em cima. Deixa-se diante de Elegbara e, sempre que preciso, toma-se banho com este sabão. (Muito útil para mulheres que desejam atrair clientes).
BANHO DE OYEKUBARA
Ewe kokodi (meibimia barbata. Lin.), pelos de rabo de cavalo, sete quiabos, uma pena de galinha d’angola e água de chuva. Prepara-se uma espécie de bucha embaraçando-se um carretel de linha branca, um de linha amarela, um de linha vermelha e um de linha preta. Para tomar-se o banho, coloca-se a água numa cabaça grande onde vai-se molhando a bucha e esfregando no corpo.
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I I I OYEKUKANRAN
REZA DE OYEKUKANRAN
Oyeku peleká adifafun Okanran, Oyeku Obara jiré wa Obinin aiye olonu ogu larifun Ikú Oyeku peleká.
Este Odu também é chamado Oyeku Foloko Kana. Resulta do encontro de Oyeku Meji com Okanran Meji. Por ele falam Olofin, Oxun e um Egun do sexo feminino.
Tem que dar, a Egun, um cachimbo adornado com fitas coloridas. Sacrificam-se dois pombos para Egun.
Tem que fazer uma maraca com uma cabaça enfeitada de búzios, que deverá ser tocada diariamente para Oxun, o que garantirá a boa sorte.
Quando o Awo saca este Odu seu filho deverá ficar sem sair de casa durante sete dias, porque sua vida corre perigo.
É necessário respeitar os mais velhos.
Respeite seus mais velhos, familiares de Santo, para que não lhe sobrevenha alguma
maldição.
Neste Odu nasceu o caminho da recreação.
Omolú tem que ser agradado. Procure saber o que deseja.
Fala de alguém que mantém relações sexuais com uma apetebí e com outra mulher de sua própria família.
Neste Odu trai-se mesmo sem querer.
A pessoa acredita que está amarrada por um feitiço.
É intransigente, não aceita conselhos nem orientações. A mulher quer fugir com outro homem.
Os inimigos costumam fazer bruxarias em sua própria casa. Uma mulher fez um trabalho para prejudicá-lo.
Não pode ter, em sua casa, cães que uivem durante a noite. Isto pode atrasar sua
vida.
Existe um feitiço enterrado na porta da sua casa.
Você pode tentar o suicídio, mas não irá morrer, tendo que conviver, depois, com as seqüelas físicas e morais ocasionadas por seu ato tresloucado.
Não beba bebidas alcóolicas, isto só lhe faz mal.
Sua saúde está mal. Vá ao médico e faça um exame de sangue.
Cuidado para, por falta de juízo, não assumir a culpa de atos praticados por outras
pessoas.
Uma mulher está grávida, mas o filho não é de seu marido.
Não imite a maneira de vestir de ninguém, poderá ocorrer uma troca de cabeças.
Evite discussões dentro de casa. Você e seu cônjuge devem buscar a compreensão
mútua.
Assinala doenças no sangue e doenças venéreas. Cuide do estômago e do coração.
Suas coisas estão entravadas. Faça ebó para que possa seguir em frente e evite discussões com seu cônjuge.
Se for mulher solteira deve receber Akofá, imediatamente, para que encontre o companheiro de sua vida.
A mulher abandonou o marido e este não lhe dá nada para sua sobrevivência. Chegarão notícias sobre um ente querido.
Existe uma pessoa que grita durante a noite porque tem visões assustadoras.
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I I I I OYEKUGUNDÁ
REZA DE OYEKUGUNDÁ
Oyeku te Gundá lobina nasá ojó opá otá kuku wora adifafun Aberegue lubá omó Orunmilá, koba Ogun titiwo beberé olotura, agogô labiniku tenyé ewe ogumá. Ifá ni ota ojojo ebó adié, ekú, ejá, ejá, owo teteború.
Este Odu, também chamado Oyekutegundá, é a personificação espiritual de Orunmilá, ao contrário de seu irmão Ogundayekú, personificação material do Senhor do Oráculo.
É filho de Oyeku e de Ogundá.
Avisa ao Awo que Orunmilá afastou-se de sua casa e, para que volte, tem que se fazer ebó com duas galinhas pretas, preá e peixe fresco.
Nos ebós deste Odu tem que ter um oberó com os axés6 dos bichos sacrificados, fritos no dendê.
Tem que colocar, em Elegbara, um espelhinho lavado com omieró, atrás do qual, sacrifica-se um pintinho novo.
Com um espelhinho, prepara-se um talismã.
Também em Orunmilá, coloca-se um espelhinho e um pedaço de cana-brava.
Neste Odu coloca-se, dentro de uma sopeira, uma mão de búzios consagrados, diante do Orunmilá do Awo
Alimenta-se o Egun protetor com ambrosia7, café, água, flores, fumo de rolo, cigarros e uma vela acesa, num tronco de árvore oco, dentro de uma mata.
Diante do Orunmilá de Akofá, põe-se um canudo de cana-brava.
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