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OXENILOGBE OXEGBE
REZA DE OXENILOGBE
Oxenilogbe otolaiye adifafun Oluwo Bueré. Ikú ko pa mi, ko pa mi, arun ko pa mi, ko pa mi, ejó ko pa mi, ko pa mi, Ogu ko pa mi, ko pa mi.
Este Odu é filho de Oxe e Ogbe.
Aqui nasceram os assobios e os zumbidos.
Os filhos deste Odu são traiçoeiros e maliciosos, por este motivo, não se confia a eles os segredos de Ifá.
Tendem a viver por longos anos e devem tomar muito Sol. Neste Odu nasceram os surdos-mudos.
Por este caminho falam as Ajés voadoras.
Assinala guerra com mulher feiticeira, bruxa ou macumbeira.
Aos Awo deste signo ensina-se pouco ou não se ensina nada, pois nunca acreditarão em Orunmilá e tornar-se-ão inimigos de seus mestres.
Quando os Odu foram chamados por Olodumare para fazerem, cada um, um pedido, Oxenilogbe disse: "Desejo que nunca me falte a comida". Por este motivo, nunca falta o alimento para seus filhos.
É um Odu de reis e governantes, neste caminho Oxun governa Xangô. Aqui se tocaram os tambores pela primeira vez.
Quando a mulher do Awo deste signo estiver grávida, tem que fazer três ebó.
O primeiro logo que descobrir a gravidez, o segundo no terceiro mês e o terceiro no nono mês. No ebó, seu ventre é pintado com a representação dos dezesseis meji com efun, apaga-se com otí e se oferece um pombo ao ventre. Isto é feito para evitar que a criança nasça com algum tipo de anormalidade.
Aqui Elegbara caiu em três armadilhas, tendo se safado pelos seus próprios esforços das duas primeiras, da terceira, no entanto, só conseguiu se livrar com a ajuda de Obatalá.
Quando este Odu sair na consulta de um cliente, não se deve ensinar nada a ele sobre a religião, pois certamente ele irá cometer uma traição contra o adivinho.
Assinala que quando a lua entra em quarto minguante, a mulher entra no sío, seu desejo sexual aumenta e fica necessitada de homem.
Aqui nasceu o segredo do êxtase do couro cabeludo, que faz com que a pessoa adormeça quando alguém lhe coça suavemente a cabeça.
Faz-se borí com um pargo grande que depois é atirado ao mar com tudo o que foi utilizado na cerimônia.
EBÓ PARA MELHORAR A VIDA E A SAÚDE.
Pega-se dois ramos de flores, leva-se a um cemitério, arria-se o primeiro numa sepultura humilde e o segundo numa sepultura rica. Depois, a pessoa volta à sepultura humilde e troca de roupas, deixando ali as roupas que trajava quando entrou no cemitério.
Se o pai da pessoa já for defunto, sacrifica-se para o Egun, um galo branco aos pés de um iroko. Leva-se a ave sacrificada para casa, cozinha-se com arroz amarelo e se leva novamente aos pés da árvore, entregando ali o sacrifício.
Este Odu assinala que a pessoa pode perder a visão, para que isto não aconteça, tem que fazer Oxun que é o seu Orixá.
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I I I I OXEYEKU
REZA DE OXEYEKU
Oxeyeku boru, boxe. Yeku ibaí boro ona Obaiye bi Ifá. Oxeyeku bawaye be Ifá jonjo odara moloni, mololun Inle. Elegbara Oxeyeku Bawaiye be Ifá.
Este Odu é filho de Oxe e Oyeku.
Neste Odu miséria e necessidade caminham juntas.
Oxeyekú é o chefe dos Baba Eguns no araoní e por este motivo tem que ser inscrito no opon na atena de oparaldo2 .
Este Odu é caminho de Iyemanjá e Aganjú.
Suas folhas são a ewe guna (Hura crepitana), malva e beri ógun (Tribulus cistides). A pessoa tem que tomar borí oferecendo um peixe fresco à sua cabeça.
Tem que lavar a cabeça e tomar banhos com três folhas de Iyemanjá. Tem que assentar Olokun, Orixaoko, Osain e Azawani.
Foi aqui que os Bokonon3, que não tinham Orixá, tiveram que assentá-los para que os
acompanhassem.
- - Marcação de diversos Odus feitas sobre o oponifá quando se vai proceder a um determinado tipo de ebó.
- - Termo fon que tem o mesmo significado de Babalawo em yorubá.
Determina que Osain acompanhe cada um dos Orixás, o que significa dizer que cada Orixá possui um fundamento com Osain.
As moscas quando pousam sobre a mesa, fazem-no em grupo e, quando são enxotadas, fogem em grupo.
A pessoa não deve andar em grupos, pois somente se prejudicará com isto.
Tem que ter cuidado porque pode ir a um lugar e tornar-se presa de alguma coisa. Sofre influências nefastas de olho-grande.
Pode matar alguém por causa de uma mulher. Tem que andar atenta para não ser roubada.
A mulher deve ter cuidado especial com os seios.
Neste Odu assenta-se um Egun cujo nome é Baba Ore Ore. Fica dentro de uma panela de barro com um pedaço de osso humano, um okutá e terra colhida em três cemitérios.
Num pedaço de pano preto marcam-se os signos de:
Oxeyeku - I I I e Oyekuxe - I I I
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Em cima da panela coloca-se um boneco de cedro com braços e pernas articulados e vestido de azul. Com o pano cobre-se tudo. Come um galo e dois pombos pretos.
O homem maltrata seu filho porque duvida da sua paternidade.
Se o cliente que se consulta for homem deve tomar cuidado com o marido de sua
amante.
Este Odu fala de pessoa irresponsável, vadia e que não gosta de trabalhar.
EXU DE OXEYEKU (BAUWÁIYE).
Numa panela de barro coloca-se: sete pedaços de arrecife, sete diferentes tipos de madeiras sagradas; limalha de bronze, limalhade ferro e limalha de cobre; sete imãs, sete búzios, 21 ikins, sete espadinhas de ferro, três tridentes de ferro, obí, bejerekun, osun, orogbo, pó de ekú e de ejá, epô, sete grãos de milho seco e ori-da-costa.
Ao ser assentado come um pombo preto cuja cabeça e vísceras ficam dentro da
massa.
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I I I I OXEIWORI OXEPAURE
REZA DE OXEIWORI
Oxe Paure Yeyere Yewará omi Abanxelú Ofito. Mojá lodafun Oxe Paure.
Este Odu é filho de Oxe e Iwori.
É um signo de mal-agradecidos e de traições. Aqui se faz comercio com os segredos de Ifá que são revelados às pessoas não iniciadas.
Não se respeita os Orixás, a nada nem a ninguém. O único objetivo é a obtenção de poder material e financeiro.
As pessoas deste signo não dão assistência nem atenção aos seus pais e só se lembram deles quando precisam de alguma coisa.
Assinala problemas de vistas, sangue, artrites, bursites, pernas e pés.
Assinalam bruxarias, atitudes violentas, dívidas com Oxun ou com outro Orixá e destruição do lar.
A vaidade é o maior osogbo deste Odu.
A pessoa tem que aprender a respeitar os pais, os Orixás e os mais velhos na
religião.
Tem que ser mais humilde e agradecido para não se perder na vida. É caminho de Orunmilá, Iyemanjá, Obatalá e Xangô.
Por aqui fala Egun e o próprio Olofin.
Suas folhas litúrgicas são a clavelina, o girassol (Helianthus annus), o ewe exin (Maloja) e o afomam.
Neste Odu foi construída a porta do céu.
Os filhos deste signo devem usar um colar de pérolas.
Aqui os homens edificaram altares para adorar os deuses. Nasceram todas as
religiões.
O Awo deste Odu tem que ter marfim e prata dentro de seu Ifá. Quando comer tem que oferecer suas sobras a Egun.
As pessoas deste Odu têm que ter muito cuidado para manterem seus filhos ao seu lado, pois, por falta de dedicação e de atenção, eles se dispersam pelo mundo.
Têm que respeitar seus semelhantes para não serem desprezados por todos. Este é um Odu exclusivamente de Egun.
Ensina que Olofin e Orunmilá são aqueles que tudo sabem. Em Oxeiwori falam sete dores e oito virtudes.
Quando este Odu surge em atefá, o padrinho e o Ojugbona têm que oferecer um ejá oro4 aos seus respectivos Ifás; e o afilhado tem que fazer o mesmo assim que receber Kuanado.
ITAN DE OXEIWORI
Naquele tempo a fome assolou a Terra e todos se lamentavam da falta de dinheiro para adquirirem alimentos.
Foi então que todos resolveram reunir o que possuíam para fazerem compras de alimentos que pudessem ser divididos.
O proprietário do armazém, desconfiado das pessoas de aspecto miserável, negou-se a aceitar o seu dinheiro, alegando que aquelas moedas, provavelmente, seriam falsas.
Foi então que, quando o desespero já se apossava de todos, surgiu uma anciã que metendo a mão na própria bolsa, dela retirou dinheiro para pagar o alimento daquelas pessoas que, depois de comerem, dissera: Graças à Deus já não temos mais fome!
E a velha revoltada retrucou:
- “E a mim, não dão graças por haver-lhes dado o dinheiro para a comida? Vocês não passam de mal-agradecidos e, por este motivo, eu os amaldiçôo para todo o sempre. Só poderão se livrar desta maldição no dia em que aprenderem a reconhecer e a agradecer a quem lhes fizer o bem”.
- - Peixe bagre
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OXEDI
REZA DE OXEDI
Oxedi oko mode adifafun Orunmilá Oni Barabaniregun Ifá Nire. Ifá kaferefun Iyalode ati Obini.
Este Odu é filho de Oxe e Odi.
Para nascer tem que fazer ebó, para morrer tem que fazer ebó.
Aqui nasceu a inconformidade da mulher fazendo com que não exista homem que a
satisfaça.
Tem que se cuidar muito das pernas.
O Elegbara deste Odu chama-se Lalafan e sua função é limpar e desfazer o mal. A pessoa tem que usar fio de contas da Oxun.
Osain tinha 201 filhos dos quais, 101 eram maus e 100 eram bons.
A pessoa nunca se preocupou em cultuar Orixá e agora, que está com grandes problemas, recorre a eles em busca de solução e de dinheiro.
Carrega uma carga nas costas pesada demais para sua resistência e que lhe foi imposta por Xangô.
A pessoa é a luz da rua e a obscuridade de sua própria casa. Tem que ter cuidado com desgostos ocasionados pelos filhos.
Em seu caminho vem uma sorte que só se realizará depois que caírem três aguaceiros. Para que a sorte se concretize, não pode se molhar nem deixar que a chuva lhe caia em cima.
Deve se preparar porque está vindo muito trabalho. Está sofrendo críticas de alguém que irá precisar dela.
Xangô avisa que não se deve pedir tanto por dinheiro porque pode servir para pagar o próprio funeral.
Tem que dar graças à Oxun. Ela espera que a pessoa cumpra suas obrigações para
com ela.
É preciso assentar Elegbara e Orunmilá. Se for mulher:
Assinala gravidez.
Anda mal desde que teve contato com um homem. Deve prestar atenção no seu fluxo
menstrual.
Cuidado com uma mulher que freqüenta sua casa e que é invertida, para que não haja confusão com seu relacionamento com ela.
Assinala enfermidades no ventre que podem ocasionar intervenção cirúrgica. Se for homem:
Assinala problemas com as pernas e os pés por permanecer muito tempo em pé.
Tem que fazer ebó para recuperar a virilidade que anda meio enfraquecida: Um galo, dois pombos, uma quartinha com água de chuva, um alfanje, dois ilú e uma corda virgem do tamanho da pessoa.
Olofin mandou três chuvas sobre a Terra. Na primeira, caíram pedras preciosas, jóias, pérolas, etc. e todos saíram recolhendo os tesouros, com exceção de Orunmilá.
As pessoas então disseram: "Que grande tolo! Por que perde a chance de ficar rico?"
Com a segunda chuva, caiu muito dinheiro, moedas de ouro prata e cobre, e mais uma vez todos saíram recolhendo o que podiam e, como da vez anterior, Orunmilá nem se abalou de onde estava e então as pessoas disseram: "Como é bobo, não liga para dinheiro, e sem ele não se pode viver!"
Na terceira chuva que se abateu, só caíram armas. Lanças, arcos, flechas, espadas,
etc.
Desta vez, ao contrário das outras, ninguém se preocupou em recolher o que havia caído do céu, com exceção de Orunmilá que, desta forma, ficou dono de um grande arsenal.
Tempos depois, Orunmilá treinou e armou um poderoso exército que, dominando o povo obrigou-o a pagar tributos e desta forma, Orunmilá tornou-se dono e senhor de toda a riqueza que os outros haviam acumulado.
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I I I I OXEROSUN OXELESO
REZA DE OXEROSUN
Oxeleso olalu firi adifafun bá ale ile korugbo ire obo eiyelé lebó. Kaferefun Exú ati Iyalode.
Este Odu é filho de Oxe e de Irosun.
Fala de heranças e afirma que tanto se herda o bem como o mal. É caminho de Egun Arere.
O homem gosta de possuir as mulheres freneticamente e por isto elas o evitam. Corre o risco de violar uma mulher e isto será a sua destruição.
É amado de forma apaixonada por uma mulher, mas vive pensando noutra que não o quer e se insistir será destruído por ela.
A pessoa quer fazer mal a três pessoas e se o fizer só criará problemas para si
mesma.
Teve uma enfermidade nos órgãos genitais que pensa estar curada, mas que ainda pode ressurgir.
Deseja separar-se do seu cônjuge, mas deve agir com muita cautela para que não venha a ocorrer uma fatalidade.
Se for feita em Ifá, seus irmãos de culto desejam causar-lhe um dano. Deve prestar atenção para não ficar doente do sangue.
Para prosperar não pode negar nada a ninguém.
Deve seguir uma única religião para não acabar enlouquecendo. Folhas do Odu: Ewe ayo, ewe ekisan e framboesa.
Aqui Oxun come duas galinhas pintadas. Coloca-se uma cruz de cedro em Orunmilá.
O Ôsun do Awo deste Odu come um galo junto com Egun.
EXU NANGBE
13 ataré, três grãos de milho, uma moeda de prata, pó de ejá, obí, orogbo, etc.
Assenta-se num otá de pedra porosa e lava três anzóis e três ekodidés no alto da
cabeça.
Em osogbo arun, neste Odu, sacrifica-se um etú dundun para Egun, limpa-se, assa- se e coloca-se embaixo da cama do enfermo. Depois de três dias despacha-se no mato.
Tem que tomar borí com peixe fresco de rio. Oferece-se comida à Oxun nas águas de um rio. Sacrifica-se galo para Exú e Ogun.
TRABALHO PARA A LOUCURA
Oferece-se um pombo branco à cabeça da pessoa e outro para Exú. Despacha-se no local determinado pelo jogo.
CÂNTICO DO ODU:
Ogunde arere ire bombo lokpa Ogun Onile, Ogun Walona, Ire bombo lokpa arere.
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