É pela porta que entram as coisas boas e tudo o que faz falta numa casa.

Coloca-se, em Ogun, uma melancia cortada em sete pedaços dentro de um alguidar. Depois de um dia, recolhe-se a água que escorreu da fruta, mistura--se com a água da quartinha de Ogun, acrescenta-se um ovo de galinha, arroz cru e sete colheres leite e, com esta mistura, lava-se o chão de casa.

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OFUNKANRAN OFUN KANA

REZA DE OFUNKANA

Ofiara koja abo miloso adifafun osoko laju oma aboiyo lebó eiyelé eyelebó kaferefun Obatalá ati Exú.

Este Odu é filho de Ofun e Okanran.

Seus filhos não podem fazer sexo às quintas-feiras. Sua grande interdição alimentar é a carne de coelho.
Aqui a mulher reclama porque o homem não lhe dá assistência sexual.

Sente-se desprezada e abandonada sexualmente e sente vontade de se realizar com outro homens.
Aqui os homens conheceram o azeviche a aprenderam que, usando-o, defendem-se contra os maus olhos.
As pessoas deste Odu têm que colocar azeviche na carga de seus Elegbaras. Devem usar figas ou cruzes deste material para não serem atingidas por mau-olhado Assinala deslocamento de órgãos internos.
O homem produz males interiores em sua mulher ao fazer sexo com demasiada força e brutalidade.
Este é o Odu do rejeitado social.

Aqui Obatalá foi desprezado por todos por haver perdido sua casa e sua família. A pessoa faz sexo em qualquer lugar e de qualquer maneira.
Disse Ifá': "O bode faz sexo no mato".

A pessoa tem que ter mais cuidado e escolher o lugar apropriado para fazer sexo, para evitar um grande aborrecimento e uma grande vergonha.

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I I I OFUNGUNDÁ OFUN FUNDÁ

REZA DE OFUNGUNDÁ

Ofun Fundá Ifá tinxomó Ikin unsoro bogbo kaleno Orixá umpé gbile tiyé Keviosô okutá edun ará okpá afafá Okoji Afá olé tokosi. Okpele Ifá adifafun Afafá kaferefun Ifá de.

Este Odu é filho de Ofun e Ogunda.

Aqui transcorreu a guerra entre Keviosô e Orunmilá, quando, por inveja, Keviosô com a ajuda de uma faca, cortou em dois o Espírito de Ifá que antes era uno e se chamava Afafá.
Elevando a voz Afafá disse: "Keviosô, me cortaste em dois, mas, ainda assim, pela vontade de Olodumare, sou imortal! Agora meu poder se multiplicou e passarei a viver nos cocôs da palmeira que irei criar (dendezeiro), no couro do crocodilo e na carapaça da tartaruga, locais de onde darei proteção àqueles que recorrerem aos meus préstimos!"
Depois disto, com a ajuda do ajapá, Orunmilá desposou Ladurán, uma das filhas de
Olokun.

Os filhos deste Odu têm que ter um ajapá em suas casas.

Foi neste caminho que Olodumare riscou, sobre uma pedra inteiramente branca, os dezesseis Odu Meji, entregando-os a Orunmilá e ensinando-lhe os seus segredos.
Aqui, Olokun, por causa dos ciúmes de sua mulher Olosá, Foi viver nas regiões abissais dos oceanos.
A folha litúrgica deste Odu é o afoman . Aqui nasceu Ajaro.
Nasceu a máscara de Olokun.

É o caminho de Exú Madubela, Elegba de duas caras que é talhado no cedro e assentado sobre um otá.
Ogun construiu um arado de ferro e o deu a Orixaoko para que agilizasse o seu
trabalho.

A pessoa deste Odu tem que ir às margens de um rio e ali pegar um otá e um pouco d'água e montar com isto e uma moeda de prata, uma segurança para toda a sua vida.

COMO LIBERTAR UM EGUN ASSENTADO

Leva-se o assentamento e seu dono à desembocadura de um rio com o mar e ali se oferece obí e água ao assentamento, dando-lhe conta do que se vai fazer. Em seguida coloca-se sobre o assentamento, pó de ekú, pó de ejá, epô, milho torrado, otí e obí.
Limpa-se a pessoa com um pombo marrom e um branco que são soltos com vida. O assentamento fica naquele local.
TRABALHO PARA A IMPOTÊNCIA

Coloca-se em Ogun três cravos ou parafusos de linha férrea untados de epô, mel e cinzas de carvão. Sacrifica-se um galo deixando o ejé correr sobre o pênis e cair em cima de Ogun. Abre-se o galo e se coloca sobre o pênis até que esfrie. Limpa-se as partes da pessoa com as penas do galo e depois, um banho de folhas de afoman, sementes de espinheiro, folhas de iguí soro (Pera bumefolia), de musenguene (Pariti tiliaceum) e de pau-ferro. Este banho deve ser repetido nos três dias subsequentes, perfazendo um total de quatro banhos.

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OFUNSÁ

REZA DE OFUNSÁ

Ofunsá Alé nixé Omó Ikú oyina omó Orunmilá ale oyina lolé asuworun oyina lorubó. Awo Funfun ile Osain, ekú, ejá, owo la mefá elebó.

Este Odu é filho de Ofun e Osá.

É um signo de grande força de vontade que conduz à vitória. Aqui nasceram as ervas medicinais.
A jactância leva à perdição. Assinala cirrose hepática.
Por este caminho baixam as bênçãos de Olofin sobre a Terra.

A humanidade abusa da confiança de Olofin e usam Seu nome em proveito próprio e em detrimento dos seus irmãos.
Aqui Obatalá fez mal uso dos poderes que lhe foram conferidos por Olodumare.

Os filhos deste Odu, quando nascem, trazem o cordão umbilical enrolado em seus
pescoços.

A pessoa sonha com Santos e com mortos e, através destes sonhos recebem orientações e aconselhamentos.
Para adquirir proteção de Orunmilá, deve-se colocar-lhe comida antes de servir a mesa. Esta comida é, depois de um dia, colocada no telhado de casa e deve ser ali deixada até que se desfaça. Depois se repete o orô e se dá obí e água ao telhado de casa e coloca-se ali uma cabaça com saraekó.

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I I I OFUNKÁ

REZA DE OFUNKÁ

Fuká josi mono kegbe efuxé kayegbo.

Este Odu é filho de Ofun e Iká.

Quando este Odu surge numa consulta, o Awo tem que primeiro, fazer ebó para a esquina de sua casa e depois para o cliente. Em seguida desmancha a figura de Ofunká com uma moeda branca que não pode ser gasta num prazo de quatro dias.

Depois de feito o ebó, o dinheiro do mesmo é entregue à pessoa para que o dê de esmola em nome de Obaluaye porque a pessoa lhe deve este dinheiro maldito. Se ficar com o Awo só pode ser gasto depois de cinco dias.

Para distrair o cão, dá-se-lhe um osso. A pessoa não pode deixar que continuem a distrair sua atenção daquilo que na realidade lhe interessa, como tem sido feito já a algum tempo.

Quando a cadela está no cio, tem muitos cães ao seu redor. Depois que a emprenham, fica sozinha e sozinha pare os seus filhotes e trata de criá-los.

Da mesma forma, todos tiram proveito da pessoa e depois deixam-na só. Esta situação tem que ser revertida e a pessoa não deve permitir que ninguém mais se aproveite dela.
O bom filho recebe e alcança as bênçãos dos pais.

Neste caminho os inimigos de Orunmilá tentaram prejudicá-lo com epô. Durante dezesseis dias a pessoa não pode comer nem mexer com epô.
Tem sido usada em proveito de outros que, para isto, aproveitam de sua ingenuidade, cumulando-a de elogios nada sinceros.

Deve olhar com mais atenção o que se passa ao seu redor, principalmente na sua ausência para não passar por decepções e tristezas.
Tem  que  selecionar  melhor  suas  amizades  separando  os  verdadeiros  dos falsos
amigos.

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I I I OFUNTURUKPON OFUNBATRUPON

REZA DE OFUNBATRUPON

Mojeto te mo mo tente mana ajoro unfó ke adifafun fejé tinxomá oro lebó eiye, oro eiyelé, etú lebó.

Este Odu é filho de Ofun e Oturukpon.

É o pai das línguas e o criador dos diferentes idiomas usados por toda a humanidade.

Aqui Olofin separou os homens em nações e idiomas porque unidos tramavam contra a sua autoridade, tentando tornarem-se mais poderosos que Ele.
Aqui nasceu a lenda da Torre de Babel.

Na casa da pessoa todo mundo manda e ninguém chega a um acordo para que se possa viver em paz e harmonia.
Disse Ifá: "Em casa que não tem homem, menino dá as ordens". Assinala falta de compreensão e de união.
Aqui o sapotí traiu a Orunmilá e a Xangô. Este é o caminho dos atentados.
A pessoa tem que ter cuidado para não sofrer um atentado. Assinala fraqueza sexual no homem.
Indica traição no grupo religioso.

A pessoa sofre do ventre e do cérebro. Costuma portar armas.
Fica doente sempre que fala mal ou se refere de forma desrespeitosa aos Orixás. Quando surge este Odu o Awo tem que soprar para cima e para os lados.
Aqui nasceu a força do galo e do pato.

A pessoa tem que se banhar com folhas de alfavaca, ewe karodo (Erva de São Domingos), ewe rumatan (Frescura) e ewe nijé (Spendias membis).

Tem que restabelecer a sua autoridade dentro de sua casa para que sua família não se destrua por falta de entendimento.
Disse Ifá: "Se tua língua não te obedece, é melhor cortá-la antes que te destrua".

Se alguém em sua casa não se adapta à disciplina e à ordem, é melhor que vá embora, mesmo que isto traga muita tristeza.