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A pessoa deste Odu, antes de sair de casa, tem que lançar água na  rua para espantar um Egun que a persegue.


 

dias.


O Awo deste signo só pode ter uma mulher e tem que fazer sexo com ela todos os

 

Tem que reverenciar os quatro Odus principais de Ifá8.
A pessoa sofre perseguição de Ikú. Tem que fazer um erukeré9. Neste Odu a galinha d'angola roubou os filhotes da galinha caipira. Neste Odu a mulher pare um filho e cria outro.
A pessoa muda de casa três vezes e não pode morar no alto. Sente dores na sola dos pés.
Tem que fazer ebó com duas frangas que nunca tenham sido galadas.

Odixe é um signo de altos e baixos. A pessoa avança um pouco e recua outro tanto. Não se deve desprezar o cônjuge, este é o Odu de volta ao passado.
Tem que viver na companhia de uma pessoa religiosa.

Não deve viver em casa úmida porque irá adquirir dores nos ossos. Alguém da família tem que fazer Santo às pressas.
A pessoa passa por dois casamentos. Tem que ter cuidado com roubos.


No local onde trabalha existe um problema de roubo que, quando for descoberto, poderá implicar a pessoa.

 

 

 

  1. - Os quatro Odus principais correspondem aos quatro pontos cardeais: Ejiogbe ao leste, Odi ao norte, Oyeku ao oeste e Iwori ao sul. para manter sob controle os Eguns que o rodeiam.
  2. - Espécie de espanador ou espanta-moscas confeccionado com pelos de rabo de cavalo.

 

I I  I
I  I I
I I  I I
I    I
ODIFUN

 

REZA DE ODIFUN

Odi Fumbó, Odi Fumbó Ará Oxalá. Ará Ile Aiye Moyerami Oxalá, odogun agba agó ará.

 

Neste Odu Elegbara expulsa de casa todas as pessoas falsas e traidoras. Surge do encontro de Odi com Ofun.
Olofin deu, a este signo, o poder de expurgar o mal.

É um Odu de separações. Assinala que a pessoa deseja partir.

Indica que os filhos não reconhecem o sacrifício dos pais que, entristecidos, abandonam a casa.
A pessoa tem que ser humilde. É a obediência que exalta e não a teimosia. Neste caminho o afilhado mata o padrinho. É preciso muito cuidado.
Quando fizer atefá10.

Este Odu determina que o ânus tenha mal-cheiro.

O Elegbara deste Odu leva três ekodidés e uma faca no alto da cabeça, usa diversos fios de contas e, em sua carga, leva um crânio de rato-do-mato.
Com obediência a pessoa conquista a vitória.

A pessoa deseja iniciar-se como babalawo, mas Orunmilá não a aceita. Se afasta da casa paterna e se perde por influência das más companhias.
É um Odu de confusões. A pessoa leva vida agitada e não consegue agir com honestidade e decência.
Odifun é um excelente dançarino.

 

10 - Cerimônia na qual o Oráculo é consultado para saber-se o Odu individual de alguém, o Awo tem que dar comida a todos os seus Orixás.


 

A pessoa é astuta, trapalhona, mentirosa, traidora e vigarista. Tem delírios de grandeza e complexo de superioridade, considerando-se auto-suficiente em tudo.
Para livrar-se de problemas com a justiça deve oferecer dois cocôs a Orunmilá.

 

EBÓ PARA SUPERAR DIFICULDADES.

A pessoa tem que colher, com suas próprias mãos, folhas deste Odu. Em seguida deverá apresentá-las a Orunmilá e, depois, guardá-las em sua bolsa. Leva as folhas ao local onde deseja resolver o problema e, ali, dissimuladamente, esmaga uma folha entre os dedos, deixando os pedaços caírem no chão. As folhas que sobrarem são maceradas na preparação de um banho que tem que ser tomado no mesmo dia.

 

EBÓ PARA ATIVAR A MEMÓRIA

Coloca-se uma colher dentro de uma cabaça e enche-se com aguardente. Todos os dias a pessoa tem que tomar uma dose da aguardente da cabaça com a colher ali depositada. Depois do sétimo dia, oferece-se o que sobrar a Elegbara.
Neste Odu o filho de Obatalá teve seus ikins roubados. Furioso, investiu contra seu padrinho, responsabilizando-o pelo ocorrido.
Ao ver que seu filho estava sendo injusto, acusando um inocente, Obatalá condenou- o a passar, o resto de sua vida, com a função de despachar ebós.
Por este caminho Elegbara salvou Oxóssi da morte.

Aqui Obatalá abandonou seus filhos que eram vadios, ébrios e irresponsáveis.

A pessoa sacrifica-se pelos filhos que não reconhecem a sua dedicação, vivendo da forma que melhor lhes convém.


 

DESVENDANDO OS SEGREDOS DE IFÁ PARTE V

 

I     I
I     I
I I  I I
I I I I IROSUN MEJI

 

REZA DE IROSUN MEJI

Irosun Meji, Oiyerosun Apantaritá Bebé ojorokó to begbe loiokun.

Olokun apantaritá Bebé Oiyerosun, Irosun Olokun Oxe bogbo mo iyé tutu eleguré ni meji kokolo lo xe Iewá lowá Orixá Xangô dukpé.

 

Irosun meji é um Odu masculino, representa o oponifá1

É um signo de fogo que representa a tarde, o ocaso, e rege todos os metais.

Está ligado ao irosun, pó vermelho de origem vegetal, utilizado como tintura  e também como poderoso cicatrizante.
Sua cor é o vermelho-vinho e rege todas as coisas naturalmente vermelhas. Comanda a derrubada de árvores.
Fala de acidentes, de violência, revoluções e derramamento de sangue.

É um signo perigoso que impõe sofrimentos atrozes. Sua negatividade pode ser neutralizada pelo pó branco do efun.
Proíbe que seus filhos visitem cemitérios, já que foi ele quem, ensinou aos homens, o costume de cavarem sepulturas para enterrarem os mortos.
Neste Odu nasceu o ritual do itútu (Intoto)2.

 

  1. - Tabuleiro de madeira com entalhes nas bordas, encimado pela figura representativa de Exú, utilizado pelos babalawos nos procedimentos divinatórios e ritualísticos.
  2. - Ritual fúnebre que tem por finalidade apaziguar o morto e encaminhá-lo em seu novo plano de existência.

 

 

Tem domínio sobre todos os buracos existentes no mundo, quer sejam naturais, quer sejam feitos pelo homem.
Exige respeito pelos macacos, pois, seu amuleto de segurança, leva um crânio  deste
animal.

Suas folhas ritualísticas são: ewe ado (Curcas curcas, Lin.), ewe aiyo  (guacalote), corazon de paloma e ewe abá (Spendias membin, Lin.).
Pode prenunciar, com a mesma veemência, coisas boas e coisas ruins. Sua influência é muito forte e perigosa.
Proíbe o consumo da banana de são Tomé, maçã, cereja vermelha e de qualquer vegetal de casca vermelha.
Quando surge numa consulta o Awo e todos os presentes têm que passar, por três vezes, efun sobre as pálpebras, para aliviar sua negatividade proveniente da cor vermelha.
Os filhos deste Odu costumam apresentar os olhos avermelhados e lacrimejantes. É ele que dá, aos homens, o senso de humildade.
Coloca-se,  dentro do Ifá de seus filhos, moedas de  ouro,  de prata,  de cobre  e    de
bronze.

Não se usa água para apagar o fogo.

O Awo deste signo, para não morrer precocemente, tem que adquirir, sempre, novos conhecimentos sobre Ifá.
Aqui estão os olhos da providência. O Awo tem que adquirir sabedoria porque muitas pessoas dependem do seu saber.
Foi por este caminho que Xangô ensinou aos homens, as posições corretas dos dezesseis Odus Mejis.
A pessoa é traída pelos próprios amigos.

Aqui, sob as ordens de Olofin, nasceu o vaga-lume para iluminar, com sua luz, as noites sem Lua.
Este Odu representa as profundezas da Terra.

Para que a pessoa não morra precocemente, faz-se ebó com uma vara do seu tamanho, à qual, se sacrifica dois pombos. A vara é lavada com omieró das folhas do Odu e


 

deve ser enterrada, junto com os pombos, no quintal da casa da pessoa, tudo muito bem coberto com efun e mel de abelhas.
Assinala problemas cardíacos, inflamações nos olhos, problemas na circulação sangüínea, paralisia do sistema motor, inflamações cerebrais e intestinais.
Seus filhos são proibidos de saltarem buracos, valas e fossas. Isto é um tabu. Não podem andar por dentro de mangues.
Não podem roer ou chupar ossos de animais nem usar roupas vermelhas ou alaranjadas.
Este Odu gerou a mentira ao pretender ter domínio sobre o sangue e não possuir faca para fazê-lo escorrer.
Seus filhos são animados e exaltados, deixam-se dominar pela cólera com muita facilidade, tornando-se então, agressivos e violentos.
Aqui nasceu o pássaro dregbawe, que inventou os jogos de azar ao jogar com a morte e continuar vivo.
O papagaio odidé, de penas vermelhas, veio ao mundo por este Odu. É caminho de Oiyá, Oxóssi, Obaluaye, Osain e Yemanjá.
Os Eguns se comunicam por este signo.

Disse Ifá: "Ninguém conhece os mistérios do fundo do mar. A curiosidade pode lhe custar a vida".
Disse Ifá: "Quando a águia está encolerizada, todos os pássaros se escondem". (A pessoa deve precaver-se de problemas com uma autoridade).
O Awo deste Odu deve cultuar, com muito amor, o Orixá Oxun. Deve oferecer-lhe cinco lenços amarelos, que devem ficar dentro do seu Ifá, junto com uma escadinha pequenina.
Tem que, periodicamente, colocar o igbá de Orunmilá em baixo de sua cama e, nesta noite, dormir com duas velas acesas em seu quarto.

 

SEGREDO DE IROSUN MEJI

Coloca-se um pilão com a boca virada para baixo. No fundo do pilão, sacrifica-se um galo para Xangô e outro para o próprio pilão. Depois, raspa-se o fundo do pilão e amarra-se o pó obtido dentro de um lenço branco. Este lenço, se passado de forma dissimulada no rosto de uma mulher, fará com que ela se entregue à pessoa.


 

 

EBÓ EM OSOGBO IKÚ

Um cabrito, um carneiro, moedas, dendê, mel, otí e vários tipos de cereais torrados. Pega-se uma cabaça pequena, faz-se diversos furos em seu redor, introduz-se, pelos furos, 17 insetos de diferentes espécies. Fecha-se a cabaça, amarra-se com fitas vermelhas e sacrifica-se os animais a Elegbara, deixando um pouco do ejé de cada bicho correr sobre a cabaça. Em seguida, enterra-se tudo no local determinado pelo jogo.

 

TRABALHO PARA A PROSPERIDADE

Prepara-se uma pomada com ori-da-costa, pó de efun e azeite de dendê. Com as mãos untadas com a pomada, reza-se Irosun Meji, e pede-se a proteção de Babá Olojubé. Em seguida untam-se quatro bananas-da-terra verdes e se oferece a Xangô, dentro de um alguidar ou prato de barro. Depois de seis dias embrulha-se a oferenda num pano vermelho e leva-se aos pés de uma paineira, arriando de frente para o poente (oeste).
Este mesmo trabalho pode ser feito para vencer uma demanda. Neste caso, a oferenda é arriada do lado do nascente (leste).

 

TRABALHO PARA BOA SORTE

Pega-se uma cabaça e marca-se, em sua superfície, o signo Irosun Meji. Em seu interior coloca-se 21 caroços de dendê limpos, ori-da-costa, um Sol, uma Lua e uma estrelinha de metal, além de quatro okutá. Fecha-se a cabaça e sacrifica-se um galo sobre ela. Cobre-se com mariwo.
Esta cabaça ficará, para sempre, diante de Orunmilá, e come um galo uma vez por
ano.

Irosun Meji é o chefe dos ladrões.

O homem será salvo por uma mulher que o livrará de uma situação difícil. Deve fazer, o quanto antes, um amuleto de segurança.
A pessoa não dá valor ao que tem porque nada foi obtido pelo seu esforço. Deve ir à luta, encarar a vida e, conquistando suas coisas com coragem e determinação, não precisará baixar a cabeça diante de ninguém.
Para conquistar o mundo é preciso determinação e coragem.

A pessoa está muito ligada a Exú e recebe sua influência e proteção.


 

Tem que cuidar de Exú e de Oxun.

Ikú anda montado na ponta do seu nariz. Tem que oferecer sacrifícios à Terra para prolongar sua vida.
Foi este signo que deu, aos reis da terra, o sabre de Ogunda Meji, para que fizessem derramar o sangue humano.
Irosun é conhecido também, pelo nome de Akpan. Os fon o chamam de Loso Meji ou de Olosun Meji. Assinala vitória pelo próprio esforço.
Dá sorte no jogo.

A mulher é perigosa e fala demais.

O homem deve ser evitado, sua influência é nociva. Avisa que existe doença em casa ou na família.
Por  este caminho obtém  recursos  para a realização  de um  projeto. Tem  que fazer
ebó.

Assinala peregrinação religiosa a um lugar distante.


 

Omolú.


Seus  filhos  não  podem  relacionar-se  sexualmente  com  pessoas  de  Xangô  e de

 

Aqui nasceu o iyé3

 

 

 

 

 

 

  1. - Pó de madeira, serragem..

 

I     I
I     I
I    I I
I    I I IROSOLOGBE

 

REZA DE IROSOLOGBE

Iroso Umbó xeregún komaxé kotumbé arexanlé adifafun Orunmilá ti o fa maré akofá elebó, ekodidé elebó.

 

Neste Odu os homens abandonam suas mulheres. É resultado da interação de Irosun com Ogbe.


pretas.


Quando surge  este signo  pergunta-se  logo se Orunmilá quer comer duas    galinhas

 

É caminho de Abíkú4 , denuncia sua presença Coloca-se cinco ikins no Orunmilá de Akofá.


Tem que fazer um patuá com um pedaço de vértebra de jacaré e levá-lo sempre junto ao corpo como proteção.
Recolhe-se as vísceras comestíveis da cabra de Orunmilá, prepara-se com bastante tempero e dá-se ao Awo deste Odu para comer.
O dono deste Odu tem que ter uma colher pendurada atrás da porta de sua casa. Ao redor do igbá de Oxun tem que ficar, sempre, cinco tigelinhas com mel.
Assinala julgamento público e falsos testemunhos.

Quando surge este Odu devolve-se a importância paga pela consulta. Tem que fazer Ifá de graça às pessoas deste signo.
Assinala dívida com Exú. Para apaziguá-lo se oferece a ele, inhame assado com
casca.

Não se deve entrar em casas desabitadas ou abandonadas.

 

 

  1. - Literalmente: Nós nascemos para morrer. Os Abíkú são espíritos que se introduzem nos corpos das mulheres, encarnando-se em seus filhos, provocando a morte da criança durante  a gestação ou no prazo máximo de nove anos após o nascimento

 

Tem que mandar rezar missa para as almas e oferecer-lhes flores e comidas. A pessoa sofre de forte oposição por parte da família do cônjuge.
Não  pode  pendurar  roupas  no  quarto  de  dormir  nem  depositá-las  em  cima  das
mesas.

Proíbe o uso de roupas pretas.

É um Odu de provas e de roubos. Não se rouba nada de Irmãos-de-Santo ou de sangue, para não se passar por situações constrangedoras.
Assinala fraqueza física, problemas de má circulação sangüínea, diabetes e doenças na garganta.
A pessoa pode perder um membro do corpo em decorrência de uma moléstia. Se for mulher, pode morrer por enganar o marido ou o amante.
Gosta de falar da moral e da honra de outras mulheres.

Adora freqüentar festas e é pessoa de comportamento duvidoso. Acha-se auto-suficiente e superior aos demais.
Assinala indigência. Para evitar este mal, faz-se ebó com um galo, uma galinha, um saco, um bastão de madeira, um cofrinho, pó de ekú e de ejá.
O galo é sacrificado para Egun, a galinha para Elegbara, depois de passada no corpo da pessoa. O cofre fica junto de Elegbara e se coloca nele todas as suas moedas.
Coloca-se um okpele sobre o igbá de Oxun.

EBÓ PARA IMPOTÊNCIA

Tira-se a medida do pênis da pessoa com uma tira de fibra de majagua (Árvore da família das malváceas, cujas fibras são aproveitadas na fabricação de cordas.), cozinha-se com canela, pau de resposta e pimenta da Índia. O chá obtido é bebido em cálices, diariamente, em jejum.
EBÓ DO ODU

Um galo, duas galinhas carijós, um fio de contas da Oxun, cinco lenços amarelos, cinco bolas de inhame, iyerosun rezado no opon e uma cabaça grande. Sacrifica-se o galo no igbá de Elegbara, passam-se as galinhas e o resto no corpo da pessoa,  sacrificam-se as galinhas na cabaça onde já foram colocados todos os ingredientes. Despacha-se no cemitério.


 

I I    I
I I  I I
I I I I IROSOYEKÚ

 

REZA DE IROSOYEKÚ

Irosoyekú, Irosokalelu, ko ni awo efá abé lalá belé lelé maká dakpare ré Ifá Onibarabaniregun, awo Obayá pelé Ikú.

 

Neste signo nasceu mudança de vida.

 

Este Odu é filho de Irosun e Oyeku.

Aqui, pela primeira vez, se sacrificou um animal a Ikú que, até então, só comia   seres
humanos.

 

A pessoa deve evitar emoções fortes para não sofrer parada cardíaca.

 

Tem que dar comida ao seu Olori, tomar borí com um galo e colocar um ekodidé na
cabeça.

Não deve sair para a rua durante a noite.

 

É protegida por Osain e Exú.

 

Sofre de problemas ocasionados por ciúmes entre os parentes de Santo.

 

Corre o risco de perder uma propriedade.

 

Assinala úlceras no estômago e falsa gravidez.

 

A pessoa não pode ter, em sua casa, potes e garrafas vazias destampadas.


 

Antes de abrir a porta de sua casa tem que ter o cuidado de verificar quem está
batendo.

 

O Awo deste signo tem que assentar Oduduwa.

 

Quando surge este signo, pode estar acusando a morte de um Babalawo.

 

Se marcar osogbo Ikú a pessoa deve procurar uma foto sua, tirada na companhia de alguém que já morreu. Separa a sua figura da figura do morto para que, aquele Egun, não venha buscá-lo.

 

Em osogbo arun pega-se um porrão grande de barro, veste-se com uma roupa usada do doente e coloca-se atrás de sua porta até que fique bom. Isto serve para enganar Ikú.

 

Assinala mudança de vida. Faz-se ebó para que seja para melhor.

 

A pessoa não pode usar roupas vermelhas.

 

Tem que tratar de Exú e pedir-lhe tudo o que deseja obter na vida.

 

Assinala dificuldades que só serão vencidas com empenho e dedicação.

 

Fala de perseguição do Egun de uma pessoa conhecida.

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